[12]《尚书·蔡仲之命》。
第三，文明互鉴实现中华优秀传统文化的价值共同性。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。
中国文学艺术对虚实相生、情境交融、意蕴幽微的意境的创造既形成了中华美学的独特性精神，又具有人类共同的审美价值性。因此，从逻辑上看，可交往性使中华优秀传统文化成为人类共同的价值得以可能。中华文明具有突出的和平性，从根本上决定了中国始终是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者，决定了中国不断追求文明交流互鉴而不搞文化霸权，决定了中国不会把自己的价值观念与政治体制强加于人，决定了中国坚持合作、不搞对抗，决不搞‘党同伐异的小圈子。西王母为天子谣曰：白云在天，山陵自出，道里悠远，山川间之。随着文献不断出土与整理、文献愈加准确之考辨、意义多样性与复杂性的阐释延伸，中华优秀传统文化在新时代已经积淀成一个博大精深的文化符号系统。
不论是德国的海德格尔对老庄、禅宗的对话，还是捷克新马克思主义者斯维塔克（Ivan Svitak）受庄周梦蝶论的激发，或者美国的马斯洛对道家文化的非目的性、非动机性的吸收，这些皆透视出中华文化的独特性与普遍性，这些跨文化阐释拓展了中华文化的人类价值普遍性。《清明上河图》从水墨绢本的皇家私藏到东北博物馆、故宫博物院馆藏，从高清版视觉化呈现到3D的动态展现，再到新时代融媒体与跨媒介的4D沉浸式体验，其审美价值借助于媒介技术不断延伸与拓展，从而更有效地实现其审美性的价值共享。在19世纪末以及整个20世纪，西方现代性受到普遍质疑，欧洲文化遭遇严重危机。
这可以从阐释、媒介大众化与文明互鉴三个方面来审视。中华文化从起源伊始到当代不断实现其交往性与共同性，以各种方式和路径获得他者的理解与共享，在对话中创新，成为异域文化思想的激发元素与呼应者。追求认知性的真理是人类共同的价值。价值是物与主体之间的利益性关系，阐释是把作为对象的中华文化和当代的阐释主体联系起来，构成一种有关意义的物我对话。
他说，汉代张骞于公元前138年和119年两次出使西域，向西域传播了中华文化。创新性意味着它随时空而创新，具有进取精神和无畏品格，具有强大的时代生命力。
自汉张骞凿空、丝绸之路形成，中华文化与西域文化交流频繁。孔孟明确表达了这些思想。人类文明丰富多彩的事实为人们提供了文明互鉴的价值。孔子说：有朋自远方来，不亦乐乎？（《论语·学而》）孟子告诉万章说：一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士。
卢盛江指出，《文镜秘府论》是日本汉诗学的第一部著述，深深地融入日本文化之中，其千年来一直在日本流传，对日本文学与文化自然有着重要影响。刘勰对文学本性的探索则是探树木之根本、水波之源泉，如其《序志》所言振叶以寻根，观澜而索源。日本学者遍照金刚所编撰的《文镜秘府论》则是一个典型的例子。文明是包容的，人类文明因包容才有交流互鉴的动力。
斯维塔克的代表著作《人及其世界》直接引用了《庄子·齐物论》庄周梦蝶的故事：昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。文明是平等的，人类文明因平等才有交流互鉴的前提。
人是社会的、群体的动物，人与人的关系构成伦理道德规范，形成权力分配关系，因而伦理政治是人类共同关注的核心命题。整个展演由《清明上河图》巨幅多媒体长卷、孙羊店沉浸剧场、虹桥球幕影院三个展厅，以及一个北宋人文体验空间组成，多维度、最大化地营造观展的沉浸感和互动性。
以编撰中国早期诗论为主的著作成为日本文化的重要成果。第一，深入阐释凸显中华优秀传统文化的现代性价值。匈牙利著名汉学家德盖伊在20世纪60年代的著作《中国3—6世纪文体论：刘勰诗体论》中借助于中西文论、美学的跨文化阐释从而发现了刘勰文学思想的普遍价值：刘勰不仅是中国文学理论最伟大的思想家，而且——更准确地说——是中国文学史书写的奠基者，他把它提升到科学的高度。因此，深入系统地阐释中华文化，意义之泉不断喷涌而出，传统在当代获得伽达默尔所谓的新视域（horizon），这样中华文化因现代性转换而获得人类价值的普遍性。法国启蒙运动主将之一伏尔泰把中华文化置于人类历史文化的共同价值坐标之中。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。
儒家伦理道德所追求的仁、义、礼、信奠定了良善的重要基础，这些道德价值调节个体的欲望与理性，也规范个体与他者的人伦关系，还关乎着君王的民本的政治基础。卫礼贤指出：中国智慧成为现代欧洲的拯救者。
许慎《说文解字》说：仁，亲也。人类要存在与发展，必须不断探究宇宙、社会、人生的真理。
习近平对中华文明五个突出特性的理论概括，具有重要的世界观、方法论意义，对深入研究中华传统文化蕴含的全人类共同价值的理论、历史与现实具有指导意义。其中有冲突、矛盾、疑惑、拒绝，但更多的是学习、消化、融合、创新。
中华文化的跨文化阐释是文明互鉴的有效方式，是实现价值理解与认同的重要路径之一。（《述而》）老子致虚极，守静笃。马克思，像2000年前的中国哲学家一样，会掌握悖论的真理问题。《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
在习近平看来，当今世界，人类生活在不同文化、种族、肤色、宗教和不同社会制度所组成的世界里，各国人民形成了你中有我、我中有你的命运共同体。中华文化借助于坚定不移扩大对外开放政策与人类命运共同体建构，通过国际中文教育、人际传播、互联网、翻译阐释等有效方式，深入接触异域文化系统，在彼此越来越直接的交流互鉴中展现人类心智的共同性与普遍性的独特贡献，在跨文化阐释中形成价值理解与价值共享的精神共同体。
老子所谓无为而治上善若水，释家所宣称的慈悲怜悯平等正觉善恶之道等，皆注重善之品格儒家之礼蕴含着交往性，礼尚往来成为常识，好客尚友则是自古有之，寻觅知音、拥有朋友，是人生之乐。
求真的内涵包含了人对宇宙自然的实践与观察，人类社会群体的真相以及个体内在性情之真诚。唐代是中国历史上对外交流的活跃期，促进了中华文化远播世界。
譬如2018年故宫博物院与凤凰卫视联合出品的《清明上河图3.0》，把北宋画家张择端创作的物态的绘画精品转换为虚拟的沉浸式体验空间，激活并延伸了作品的审美体验。因而传统的文化信息和文化价值无处不在，如盐溶于水，渗入日常生活，演化为当代生活实践的有机元素。匈牙利著名汉学家德盖伊在20世纪60年代的著作《中国3—6世纪文体论：刘勰诗体论》中借助于中西文论、美学的跨文化阐释从而发现了刘勰文学思想的普遍价值：刘勰不仅是中国文学理论最伟大的思想家，而且——更准确地说——是中国文学史书写的奠基者，他把它提升到科学的高度。卢盛江指出，《文镜秘府论》是日本汉诗学的第一部著述，深深地融入日本文化之中，其千年来一直在日本流传，对日本文学与文化自然有着重要影响。
它在空间上形成了四层文化共享圈：一是中华民族内部的汉语言文化圈，二是中国多民族凝聚的中华文化圈，三是以中国为中心向朝鲜、韩国、日本、越南等辐射的亚洲汉文化圈，四是融入全球共享的世界性的文化共享圈。中华优秀传统文化蕴含着追求愉悦的、丰富的自由精神，形成了具有审美性的文化形态，构建诗意栖居的精神家园，对人类的精神文化价值的探索做出了重要贡献。
《论语》记载了孔子所看重的主体间交往的思想，尤其表现为己所不欲，勿施于人这一基本的交往准则。可以说，在清康熙、乾隆时代，在18世纪的欧洲，儒家思想融入欧洲启蒙运动的唯物主义与理性文化之中。
中华文化的话语在指向性方面多具有时空的世界性与逻辑的周全性，诸如天地人一切大众诸天人民普天之下四海之内大同世界千古万世周易无不周遍广宣流布。在新时代，媒介高度数字化、网络化，高密集的信息容量、瞬间便捷的速度以及数字化的生存推动中华文化的存在方式与交往模式从物质性媒介向数字化传媒嬗变。
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